Shivaratri

SHIVARATRI ES UN DIA, muy favorable para todos.  Es el decimocuarto después de la luna llena, cuando la luna está menguando y el sol está en el signo de Acuario.  Sin embargo, el festival está relacionado con la luna más que con el sol.  Esa es la razón por la que le llama Shivaratri, la noche de Shiva.  Las otras noches son simplemente noches, pero esta noche en particular es la noche de Shiva, la noche de consagración. la noche de dedicación, la noche de la iluminación.

..La noche es generalmente relacionada con la oscuridad, o en el mejor de los casos con la falta de luz. No obstante, Shivaratri es una noche auspiciosa. ¿Por qué es auspiciosa? Hay dieciséis aspectos de la mente. La luna es la deidad que preside la mente. De los dieciséis aspectos de la luna, en el día de hoy quince están ausentes, y el aspecto que queda puede ser integrado a la Divinidad al enfocar la mente hacia Dios. Si ustedes cantan la Gloria de Dios con todo el corazón durante la noche entera, aun ese aspecto que queda puede unirse a la Divinidad. Al contemplar a Dios, podemos obtener en este día un control completo sobre la mente, por lo cual este día es considerado auspicioso.

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La historia del rey Chitrabhanu

En el capítulo Shanti Parva de la obra épica Mahabharata, Brishna, el cual estaba descansando en su cama de flechas y disertando sobre la justicia, se hace referencia al Maha Shivaratri por el rey Chitrabhanu. La historia dice lo siguiente:

Hubo una vez un rey de la dinastía Ikshvadu llamado rey Chitrabhanu, el cual gobernaba toda la tierra y que guardó ayuno con su mujer justo el día de Maha Shivaratri. En esos días el sabio Ashtavakra hizo una visita al rey.

El sabio le preguntó al rey cual era el propósito de su ayuno. El rey Chitrabhanu le explicó que tenía el don de recordar incidentes acaecidos en sus vidas pasadas, y en su vida anterior había sido un cazador de Vanarasi y se llamaba Suswara. Su único medio de subsistencia era matar y vender los pájaros y animales que cazaba. El día anterior a la nueva luna, mientras recorría el bosque en busca de animales vio un ciervo, pero justo antes de que su flecha saliera disparada se dio cuenta que el ciervo estaba con su familia y la pena le impidió darle muerte. Así pues le dejó vivir. Todavía no había cazado nada cuando la noche llegó de repente y entonces trepó por un árbol para refugiarse. El árbol era un Bael. Su recipiente de agua que llevaba se rompió y perdió toda el agua que tenía, además de estar hambriento. Estuvo toda la noche despierto y no paraba de pensar en su mujer y su hijo que estarían hambrientos y esperando su vuelta. Para pasar el tiempo se entretuvo cogiendo hojas del árbol y tirándolas al suelo.

Al día siguiente volvió a casa y compró algo de comida para él y para su familia. El momento en que él rompió su ayuno un extraño se le acercó pidiéndole comida. Entonces le dio comida al extraño primero y luego se sirvió él.

En el momento de su muerte, vio a dos mensajeros del dios Shiva que condujeron su alma hasta Shiva. Conoció entonces el gran mérito que había ganado con la adoración inconsciente hacia el dios Shiva durante la noche del Shivaratri. Los mensajeros le dijeron que había ocurrido un Lingam (el símbolo de la adoración de Shiva) a los pies del árbol. Las hojas que había dejado caer, así como mojarlas con el agua del recipiente que se le rompió y al ayuno durante la noche y el día, fue una adoración inconsciente hacia el dios Shiva.

Como conclusión de esta historia el rey le dijo al sabio que vivía junto a dios y que disfrutaba de una dicha divina durante años siendo justo ahora cuando había renacido como Chitrabhanu y que por ello seguía ayunando en Maha Shivaratri. Esta historia es conocida también como Garuda Purana.

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SIVA -THE MYSTIC NIGHT

by Swami Krishnananda

A talk given on 22nd of February, 1973, a week before Maha-Sivaratri. We conceive God as glory, as creativity and as austerity. Vishnu is glory and magnificence; Brahma is creativity force; and Siva is austerity and renunciation. You might have heard it said that God is the embodiment of six attributes of which renunciation is one. You will be wondering how can God renounce things. He is not a Sannyasin (renunciate). He is not an ascetic like a Vairagin (a dispassionate person) or a Sadhu. What is he going to renounce? How do you conceive Siva as an austere Yogin or a renunciate? What does He renounce? The all-pervading Almighty, what has he to give up or abandon? Here is the secret of what renunciation is! It is not renunciation  of anything, because there is nothing outside Him; renunciation does not mean abandonment of an object. If that had been the definition of renunciation, that cannot apply to God. God does not renounce or abandon any object, because all objects are a part of His Cosmic Body. Then how do you represent God as an embodiment of Vairagya (dispassion)? Bhagavan, who is endowed with ‘Bhaga’ or glories of a sixfold nature, is also an embodiment of Vairagya. Do you identify Him with a Sannyasin, possessing nothing? No, never. God is the possessor of all things. Then, how can you call him a renunciate, a Sannyasin or a Vairagin? The secret behind the concept or the consciousness of Vairagya, renunciation is here, in the identification of this attribute with God. It is only when we interpret things in terms of God that things become clear. Otherwise, we get confused, we cannot know what goodness is, we cannot know what evil is, we cannot know what virtue is, unless we refer all these values of life to the concept of God in His Perfection. The only standard of reference for us in all matters of life’s value is the existence of God. So, the concept of renunciation, which has been very much misused, also gets rectified, clarified and purified when it is understood with reference to the existence of God-whose special manifestation, in this context, is known as Lord Siva. God does not renounce anything. Then, in that case what is renunciation, in this context? It is the freedom from the consciousness of externality. This is called Vairagya. How can you abandon things? All things are there in front of you, like trees in a forest, stones in the jungle. There is nothing like abandonment of things, because they are internally related to you. Nobody can renounce anything, because everything in this world is connected to everything else. Then what is Vairagya? Vairagya is not renunciation of any object; it is impossible. Everything clings to you. But the idea that things are outside you, makes you get attached to them. This false attachment is Raga and its absence is Vi-raga. The condition of Viraga is Vairagya. As God has no consciousness of externality, because everything is embodied in Him, there cannot be a greater renunciate than God. And in as much as this Consciousness of God is the highest form of Wisdom, He is the repository of Jnana.

In our religious tradition, Lord Siva is represented as an aspect of God, the Almighty. He presents before us the ideal of supreme renunciation born of Divine Realisation. Renunciation born of Divine Realisation, not born of frustration, not born of an escapist attitude, not born of defeatism, but born of an insight into the nature of things, a clear understanding of the nature of life and the wisdom of existence in its completeness. This is the source of Vairagya or renunciation. You do not want anything, not because you cannot get things, but because you have realised the interconnectedness of things, and the unity of all purpose in consciousness. All desires get hushed, sublimated and boiled down to the divine Being only when this realisation comes. God does not possess things. Possession is a relationship of one thing with another thing. But, God is super-relative. That is why we call Him as the Absolute; He is not relative. Anything that is related to something else comes under the category of relative. God is not related to anything else, because He is All-comprehensive. And, thus, in His all-comprehensive Absoluteness, which is height of wisdom conceivable, thereis also the concomitant character of freedom from the consciousness of externality, and therefore, as a corollary, freedom from attachment to anything. Thus Lord Siva is the height of austerity, Master Yogin, portrayed as seated in a lotus-pose, as the king of all ascetics; not that He has the desire for self-control but He is what is self-control itself. He does not practise self-control. Self-control itself is symbolised in the personality of Lord Siva. Such a wondrous concept of a glorious majestic picture of the Almighty, as Lord Siva, is before us for adoration during the Maha Sivaratri.

We observe fast during the day and vigil during the night. The idea is that we control the senses, which represent the out-going tendency of our mind, symbolised in fast, and we control also the Tamasic inert condition of sleep to which we are subject everyday. When these two tendencies in us are overcome, we transcend the conscious and the unconscious levels of our personality and reach the superconscious level. While, the waking condition is the conscious level, sleep is the unconscious level. Both are obstacles to God-realisation. We are shifted from one condition to another. We are shunted, as it were, from waking to sleep and from sleep to waking everyday. But the super-conscious is not known to us. The symbology of fast and vigil on Sivaratri is significant of self-control; Rajas and Tamas are subdued, and God is glorified. The glorification of God and the control of the senses mean one and the same thing. Because, it is only in God-Consciousness that all senses can be controlled. When you see God, the senses melt, like butter melting before fire. They cannot exist any more. All the ornaments become the solid mass of gold when they are heated to the boiling point. Likewise, in the furnace of God-consciousness, the sense-energies melt into a continuum of universality.

Significance_of_maha_ShivaratriIn the famous Rudra-Adhyaya or the Satarudriya of the Yajur-Veda, we have a majestic, universalised description of Lord Siva, a chant which we are accustomed to everyday in the temple. Only those who know what Sanskrit is, what the Vedas are and what worship is, can appreciate what this Satarudriya chant also is. It is one of the most powerful prayers ever conceived by the human mind. It is filled with a threefold meaning. According to the culture of this country, everything is threefold,-objective, subjective and universal. Everything in the world, from the smallest to the biggest, has an objective character, a subjective character and an universal character. Objectively you are something, subjectively you are another thing and universally you are a third thing. It all depends upon from what point of view you interpret a particular thing, person or object. When you objectively interpret a thing, it looks one thing; when you subjectively analyse it, it is another thing; and from the universal point of view, it is something third altogether. Likewise, this Mantra, the Satarudriya of the Yajurveda, a hymn to Lord Siva, has an objective meaning, a subjective meaning and a divine, supreme, supramental, universal meaning. Objectively, it is a prayer for the control of the forces of nature. Subjectively, it is a prayer for self-control and the rousing of the spiritual consciousness. Universally, it is a surge of the soul towards God-realisation. It has an Adhiyajnika, Adhibhautika, Adhidaivika and Adhyatmika meaning, as we usually put it. It has a tremendous meaning. The Vedas, the Mantras of the Vedas, are filled with such threefold or fourfold meaning. Hence it is difficult to understand the full meaning of any Mantra of the Veda. “Ananta Vai Vedah”-Infinite is the meaning of the Vedas. The meaning of the Veda is infinite. It has no end at all. It is mathematics, it is chemistry, it is physics, it is Ayurveda, it is psychology, it is metaphysics, it isphilosophy, it is spirituality, it is meditation, it is love, it is ecstasy.

You will find everything in every Mantra of the Veda. All depends upon how you look upon it, how you feel it. A person can be a father, he may be. a brother, he may be a son, he may be a friend, but all the while he is one and the same person. Attitudes are different on account of various relationships connected. So the Rudra Adhyaya is before us, a majestic prayer for world-peace, international-peace, subjective peace, universal peace and God-Consciousness.

It is difficult to chant this Veda Mantra called the Satarudriya, because it requires a training, as in music, for example. Everybody cannot sing. It requires a tremendous training for years together. Likewise, the chanting of the Mantras of the Veda requires training for years together, not for a few days only. Just as one who does not know how to sing, will make a jarring noise and you will like to get up and go away rather than listen to it, so also when you chant the Mantra wrongly, Gods will get up and go away. They do not bear it any more. So, it requires training. But once it is properly learnt, it becomes a protection for you from catastrophies of every kind,-physical, psychological and what not. So, those who know may chant it, recite it and take part in the recitation of it everyday in the temple, at least during the worship on Mahasivaratri.

Those who cannot do this because it is difficult, can chant the Mantra ‘Om Namah Sivaya’, the Panchakshara Mantra of Lord Siva with Om preceding it. It is a Kavacha; a kind of armour that you put on. This armour will protect you from danger of every kind. It will protect you and also all those whom you want to be protected. It will protect your family, will protect your country, will protect the whole world. It can cease wars and tensions of every kind, provided you offer the prayers wholeheartedly from the bottom of your heart. Collective prayer is very effective. If a hundred persons join together and pray, it will have a greater effect than one person praying. Of course, if that single person is very powerful, even one person’s prayer is alright. But, where personalities have their own weaknesses and foibles, it is better that people have congregational prayer. When all the minds are put together they form a great energy. It surges forth into God. So during this period preceding Sivaratri prayer is to be, offered to Lord Siva, as the Master of Yogin, as the incarnation of all virtues and powers, as a facet of the Almighty Lord. The glory of Lord Siva is sung in the Siva Purana, in the Yajur Veda Rudra Adhyaya as I mentioned, and in the Mahabharata. You will be wonderstruck at the force with which Vyasa and other Sages sing the glories of God, of Vishnu, of Narayana, of Siva, of Devi in the various Puranas and Epics, because these masterpieces have been written by those who had the vision of God. Only one who has the vision of God can express in soulful force. Otherwise, it will be an empty sound without much significance and thought. So, chant the Mantra ‘Om Namah Sivaya’ as many times as possible everyday, mentally or even verbally as is convenient, with self-control, which means to say without any thought of sense-object. If you chant the Mantra together with the thought of sense-objects, then there is divided devotion. It is like dividing the course of a river in two different directions so that the force of the waters gets lessened. Suppose you have five sense-objects and towards all of them your senses are running, and you are thinking of God also at the same time. Then, you know, energy is divided, concentration becomes weak and meditation is not successful. No meditation will become successful, if the senses are active; because, the senses are the opposite of the effort at meditation. While meditation is the collective force of the mind concentrating itself on God-consciousness, the senses, when they are active, do the opposite of meditation and you become a tremendous extrovert. You are connected to the objects of sense, rather than the universal concept which is God. God is unity, whereas sense objects are multiplicity. They are the opposite of what you are aiming at in your spiritual life. With moderate behaviour in every manner in your spiritual life, you will attain to success. As the Bhagavad Gita beautifully puts it, ‘moderate in your eating, moderate in your activity, moderate in your speech, moderate in your sleep’-form the golden mean, the via-media, the golden path. God is the harmony of all powers in the universe. Harmony means the middle course, neither this extreme nor that extreme. You cannot say whether it is or it is not. We don’t know what it is. As Buddha said: ” ‘Nothing is’, is one extreme; ‘everything is’, is another extreme. God is in the middle. Truth is in the middle.” So, the middle path is the best path, which is the path of austerity with understanding. This is the characteristic of the middle path. When there is understanding without austerity, it is useless. When there is austerity without understanding, that is also useless. There must be austerity with understanding and understanding with austerity, knowledge with self-control and self-control with knowledge, that is wisdom. Knowledge with self-control is called wisdom, whereas knowledge without self-control is mere dry intellectuality. That is of no use. And austerity without understanding is a kind of foolishness. It will have no proper result. So, Lord Siva is not merely an austere Being but also a repository of Knowledge. All worshippers of knowledge also worship Lord Siva, as He is the God of all students, scholars and seekers of wisdom and knowledge. Thus, Maha-Sivaratri is a very blessed

God-sent opportunity for us. So on this day, pray to Lord Siva with all your heart, with all your soul, fully trusting on the might of God, wanting nothing from the objects of sense and delighted within that the Kingdom of Heaven is at hand. God is bound to come. The powers of the cosmos are everywhere and they can be invoked at any time by us, provided we are strong enough in our will and in the method of invocation. We are blessed because we live in the Kingdom of God. We are blessed because we are seekers of Truth. We are blessed because we are disciples of a great Master. We are blessed, thrice blessed, four-times, five-times blessed because we are seeking God who also seeks everything in this creation. God seeks the world and the world seeks God. This is the mystery of creation, the subtlety of the spiritual path and the glory of the meditative life. Jnana and Vairagya combined is Lord Siva who is worshipped on Mahasivaratri day.

Lord Siva is easily pleased. He is called Asutosh. Asutosh means ‘easily pleased’. He is not a difficult Person. You can quickly please Lord Siva. If you call Him, He will come. Sometimes He is also called ‘Bhole Baba’, very simple, not a complicated Person. He comes to help you even unasked. He did help the Pandavas. The Pandava brothers were in war with the Kauravas in the battle in the Mahabharata. And Lord Siva helped them without their knowing that the help was being offered. Lord Siva helped the Pandavas invisibly and why not He help us? He helps all those who tread the righteous path. So let us tread the path of righteousness and be recipients of Divine Grace. We may look at the whole thing from another angle of vision. The Sanskrit word Sivaratri means ‘the night of Siva’. On this holy day we are to fast during the day and keep vigil during the night. You may be wondering why Siva is connected with the night and not with the day, in which case we can observe vigil during day-time and fast during the night! Instead of that why the whole thing has been put topsy-turvy! Siva being connected with night has a highly spiritual and mystical connotation. It is not that divinity as manifest in the form of Lord Siva has any special connection with the period we call night. If you study deeply the Upanishads and such mystical texts of high spiritual significance, you will realise that the Supreme Being, the Absolute, is designated in its primordial condition as a supreme Darkness due to excess of light. This adjective or qualification ‘due to excess of light’ must be added. It is darkness because of the excess of light. When you look at the sun for a few minutes with open eyes and then look elsewhere, you will see only darkness. The sun has dazzled you to such an extent that all appear as darkness. It is said in the Mahabharata that when Lord Sri Krishna showed the Cosmic Form in the court of the Kauravas, everything was dark, as it were. The intensity of the light was such that it looked like darkness to the eyes of man. So, in one of the famous creation-hymns of the Rigveda we have a similar reference made to the original condition of creation. There is the hymn of the Veda called the Nasadiya Sukta, wherein it is said: Tama asit tamasa gudhamagre-“Darkness there was; at first concealed in darkness.” According to us, light is perception of objects, and therefore non-perception of objects is regarded by us as night. Because, knowledge or consciousness unrelated to the perceptional process is unknown to the human mind. Generally, to know is to know an object; and if it is not to know an object, it is not to know anything at all. For example, take the state of deep sleep. Why do we fall asleep? Do you know the reason? What is the cause for our going to sleep every night? Where is the necessity? The necessity is psychological and to some extent highly metaphysical. The senses cannot always continue perceiving objects, because perception is a fatiguing process. The whole body, the whole nervous system, the entire psychological apparatus becomes active in the process of the perception of objects. And without our knowing what is happening the senses get tired. They cannot go on contemplating things all the twentyfour hours of the day. Why should they not be contemplating objects of sense throughout the day, all the twentyfour hours of the day? The reason is that perception is an unnatural process from the point of view of consciousness as such. Perception of an object is the alienation-of an aspect of our personality through the avenue of a particular sense in respect of its object. All this is difficult. for many to grasp. This is a highly psychological, secret. Consciousness is indivisible. This is a simple fact. Many of you would have heard about it.

Consciousness is undivided, incapable of division into parts. So it cannot be cut into two sections, of subject and object. On the basis of this fact there cannot be a division between the seer and the seen in the process of perception. To make this clear, let us see what happens in dream.

In dream we see objects like mountains, rivers, persons, etc. But they are not there. Things which are not there become visible in dream. Now, did the mountain you saw in dream exist? It did not. But did you see it? Yes, you saw it. How did you see, when it was not there? Is it possible to see a non-existent object? How can non-existent things be seen? It is contradictory statement to say that non-existent things can be seen. What do you see when things are not there? You will be wonderstruck! What happens in dream is that there is an alienation of the mind into the objects of perception; and the mind itself becomes the mountain there. There is tension created due to the separation of a part of the mind into the object and a part of it existing as the perceiving subject. That is why we are restless in dream. We cannot be happy. It is neither waking nor it is sleep. It is very difficult to be happy in this condition because a tense situation of consciousness is created. What happened in dream, the same happens to us in the waking condition also. Just as the mind in dream divided itself into two sections, the perceiving subject and the object that was seen, in the waking state also, it divides itself into the subject and object. It is like a divided personality. It is as if your own personality has been cut into two halves, of which one half is the ‘seer’ and the other half is the ‘seen’. It is as if one part of your personality gazes at another part of your own personality. You are looking at your own self as if you are a different person. You are objectifying yourself, you alienate yourself. What can be more false and undesirable than this situation? It is a mental sickness.

Now we are able to understand this situation in dream on account of the comparison that we make between waking and dream. When you wake up, you do not see the dream objects and then you begin to analyse the condition in which you were when you were dreaming. We say, when we are awake, we are in a world of reality, whereas in dream we were in a world of unreality. How do you know that the world of dream was a world of unreality? Merely because, we compare it with the waking condition which we consider as real. How do you know that the world of waking is real? You cannot say anything about this, because there is nothing with which you can compare it, as you did in the case of the dream. If you can know another standard of reference, higher than the waking condition, you would have been able to make a judgement of it, whether it is real or unreal, good or bad and so on. When you are dreaming, you do not know that the objects are unreal. You consider them as real and you take it for granted. The comparison between the dream and the waking world, is responsible for our judgement of the unreality of the dream world. But with what will you compare the waking world? There is at present nothing to compare it with, and therefore we are in a condition which is self-sufficient, self-complacent and incapable of rectification. When you feel that you are perfectly right, nobody can teach you. Nobody can set you right, because you think that you are right. The question of teaching arises only when you feel that you are ignorant and you need teaching. The waking world is only an indication to us as to what could be happening or what is perhaps happening. We cannot know what is happening actually, unless we transcend this condition, which we have not done yet. But, by the conclusion that we can draw from an analysis of the dream-condition, we can conclude to some extent that in the waking state also we are in a fool’s paradise. What is the guarantee that we will not wake up again from this waking world, into something else? As in dream you did not know that you were dreaming, in this waking also you do not know that you are in a state similar to dream. You think that this world in waking is a hard fact and a solid reality, just as you believed the world of dream also to be. Now to the senses an absence of perception is, equal to darkness, the darkness that we experience in deep sleep.

Let us come back to the subject of Sivaratri, the night of Siva. When you perceive an object you call it waking. When you do not perceive it, it is darkness. Now you see in the waking condition, the so-called waking world, present before us a world of objects as we are intelligent. In dream also there is a sort of intelligence. But in sleep there is no intelligence. What happens? The senses and the intellect withdraw themselves into their source.

There is no perceptional activity and so the absence of perception is equated to the presence of darkness. The cosmic Primeval condition of the creative will of God, before creation,-a state appearing like darkness, or night-is what we call the condition of Siva. It is very important to remember that the state of Siva is the primordial condition of the creative will of God, where there is no externality of perception, there being nothing outside God; and so, for us, it is like darkness or night. It is Siva’s night, Sivaratri. For Him it is not night. It is all Light. Siva is not sitting in darkness. The Creative Will of God is Omniscience, Omnipotence, Omnipresence, all combined. Sometimes we designate this condition as Isvara. The Supreme Absolute, which is indeterminable, when it is associated with the Creative Will with a tendency to create the Cosmos, is Isvara in Vedantic parlance and Siva in Puranic terminology. This is the very precise condition described in the Nasadiya Sukta of the Veda as Tamas or darkness. This is to repeat again, darkness due to the excess of the Light of the divine Absolute. If you look at God, what will you see? You will see nothing. The eyes cannot see Him. Because He is such dazzling light. When the frequency of light gets intensified to a very high level, light will not be seen by the eyes. When the frequency is lowered, comes down to the level of the structure of the retina of the eye, only then you can see light. There are various kinds of lights, various intensities or frequencies, and the higher frequencies are incapable of cognisance by the senses on account of their structural deformity. So if you see God, you will see nothing.

As a matter of fact, we are seeing God even now. But we are not able to recognise Him. The world that we see before us is God Himself. There is no such thing as the world. The world does not exist. It is, only a name that we have given to the Supreme Being. Call the dog a bad name and then hang it. Who asked you to call it a world? Why do you give such a name? You yourself have given it a name and say, ‘Oh, this is the world!’ You can call it by another name. You are free to give any name to it. Really there is no such thing as a world. It does not exist. The world is only a name that we give to a distortion created in the perception of our consciousness due to its isolation into the subject and the object. To come back to the analogy of dream again, the mountain that we saw in dream was not a mountain; it was only consciousness. There was no mountain. But it looked like a hard something in front of you, against which you could hit your dream head. You see buildings in dream. It was consciousness that projected itself into the hard substance of bricks and buildings, mountains and rivers, persons and animals, etc., in dream. The world of dream does not exist. You know it very well, and yet it appears. What is it that appears? The consciousness itself, projects itself outwardly, in space and time created by itself, and then, you call it a world. Likewise, in the waking state also the Cosmic Consciousness has projected itself into this world.

The world is Cosmic Consciousness. The Supreme Divinity Himself is revealed here in the form of this world. As the dream world is nothing but consciousness, the waking world also is nothing but consciousness, God. This is the essence of the whole matter. So you are seeing God. I am right in saying that. What you see in front of you is God only. It is not a building.

There is no such thing as a building. But we call it a building due to an error of perception, due to ignorance and due to not being able to analyse the situation in which we are involved. We are caught up in a mess, in a paradox, in a confusion and the confusion has entered us, entered into the bones, as it were, into the very fibre of our being and made us fools that we are today. It is to awaken ourselves from this ignorance and to come to a state of that supreme blessedness of the recognition of God in this very world, that we practise Sadhana. The highest of Sadhanas is meditation on God.

On Sivaratri, therefore, you are supposed to contemplate God as the creator of the world, as the Supreme Being unknown to the Creative Will, in that primordial condition of non-objectivity which is the darkness of Siva. In the Bhagavad Gita, we have a similar verse which has some sort of a resemblance to this situation. “Ya nisa sarvabhutanam tasyam Jagarti samyami; yasyam jagrati bhutani sa nisa pasyato muneh.” ‘That which is night to the ignorant, is day to the wise; and that which is day to the wise, is night to the ignorant.’ The ignorant feel the world as day light and a brightly illumined objective something, and that does not exist for a wise person. The wise see God in all His effulgence and that does not exist for the ignorant. While the wise see God, the ignorant does not see Him; and while the ignorant see the world, the wise do not see it. That is the meaning of this-verse in the second chapter of the Gita. When we see sunlight, the owl does not see it. That is the difference. The owl cannot see the sun, but we can. So, we are owls, because we do not see the self-effulgent Sun, the pure Consciousness. And he who sees this Sun, the pure Consciousness, God, is the sage, the illumined adept in Yoga.

So Sivaratri is a blessed occasion for all to practise self-restraint, self-control, contemplation, Svadhyaya, Japa and meditation, as much as possible within our capacity. We have a whole of the night at our disposal. We can do Japa or we can do the chanting of the Mantra, Om Namah Sivaya. You can also meditate. It is a period of Sadhana. Functions like the Maha Sivaratri, Ramanavami, Janmashtami, Navaratri are not functions in the sense of festoons and celebrations for the satisfaction of the human mind; they are functions of the Spirit, they are celebrations of the Spirit. In as much as we are unable to think of God throughout the day, for all the 365 days of the year, such occasions are created, so that at least periodically we may recall to our memory our original destiny, our Divine Abode. The glory of God is displayed before us in the form of these spiritual occasions.

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Mantras

Un Mantra es una energía mística dentro de una estructura de sonido, todo Mantra encierra en sus vibraciones un determinado poder, Por medio de la concentración y repetición se libera su energía y esta toma forma. La práctica del Yapa o Mantra Yoga es el medio a través del cual su poder es liberado con propósitos específicos.
Cada Mantra está construido a partir de una combinación de sonidos derivados de las cincuenta letras del alfabeto sánscrito. Este idioma también es conocido como Devangarí, o lengua de los dioses. Los antiguos rishis conocían muy bien el poder inherente contenido en los sonidos y utilizaron combinaciones de estos para establecer vibraciones específicas.

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link con más información sobre el sánscrito

Existen diferentes tipos de Mantras. Los Biya Mantras, por ejemplo carecen de un significado literal exacto. Este tipo de Mantras actúan directamente sobre los nadis, canales por donde fluye el prana, conjuntándose en los chakras, ejerciendo sobre ellos algo así como un masaje sutil que libera la energía y le permite fluir. En este tipo de Mantras el nombre y la forma constituyen una sola cosa y no pueden ser separados. Luego existen los Mantras Nirguna, que son de naturaleza abstracta en su significado pero afirman verbalmente la unión con la consciencia pura e inmanifestada. En una otra categoría podríamos situar a los Mantras referidos a una deidad específica, en los que junto a la repetición del mismo se visualiza una forma específica con determinados atributos. Con respecto a esto último es importante aclarar que la visualización no es más que un método para enfocar la mente del practicante. La repetición del Mantra, internaliza el poder de las vibraciones contenidas en el.

En la visión Tántrica, es el sonido quien pone en marcha la evolución del universo manifiesto. Una vibración primaria que rompe el equilibrio de Shakti, despertando el principio de la actividad Rajas. Esta vibración causal, Sabdabrahman es un sonido insonoro e indiferenciado. Esta gran vibración proyecta a la Shakti en dos aspectos, Nada y Bindu; Bindu es el aspecto masculino, positivo y de dirección centrífuga y Nada es el femenino, negativo y centrípeto. Estas dos expresiones no deben ser entendidas independientemente la una de la otra, porque esencialmente forman una unidad.

 

 

Tras la primera expresión de la Shakti, la energía continua diferenciándose y expandiéndose progresando hacia planos mas densos de manifestación, llegando a la quinta diferenciación, es que se manifiesta en la forma de cincuenta sonidos, llamados Varna.  Entonces tenemos que subyaciendo en todas las formas del mundo físico se encuentran las vibraciones de estos sonidos Varna.  El sánscrito se deriva directamente de ellos y por esto los mantras han sido revelados a los antiguos sabios en este lenguaje y han de ser preservados en su estructura original y no traducidos. 

El pensamiento, la forma y el sonido son la misma cosa, solo son aspectos diferentes de una misma energía manifestada en diferentes niveles. El pensamiento y el sonido se manifiestan en cuatro estados diferentes, encontrándose el sonido en un extremo y el pensamiento en el otro. La repetición del Mantra o Yapa, nos conduce desde el inferior de estos estados al superior.

  • Vaikhari es el nivel más concreto, mas denso del sonido, es un pensamiento codificado mediante el lenguaje, el nombre aquí, en este estadio es uno con la forma y no puede ser separado. Al pronunciar la palabra “perro” se visualiza por consenso su forma, también en sentido inverso, al percibir una determinada forma, la palabra que le denomina se relaciona inmediatamente. Pero con conceptos más abstractos esta conceptualización se dificulta, como con la palabra “Dios”.
  • Madhiama es el segundo estado, en donde el uso del lenguaje diferencia el pensamiento de la palabra. La persona al hablar selecciona sus palabras a través de un prisma de prejuicios, impresiones, emociones y otras limitaciones que son traducidas por un receptor que aporta sus propias impresiones por lo cual definitivamente la transmisión de los pensamientos por medio del lenguaje inevitablemente conduce a la interpretación errónea.
  • Pashianti que podría ser traducido como “uno que ve”, se constituye como el tercer estado, en donde se percibe telepáticamente, el sonido ya no es audible. Aquí no hay diferenciación alguna entre pensamiento, nombre y forma. Todos los seres humanos provengan de donde provengan son capaces de experimentar el mismo pensamiento en un lenguaje no verbal, por ejemplo al ver la puesta del sol. En este estado el conocimiento es una experiencia directa, en donde la razón y los prejuicios particulares son superados.
  • Para, el estado superior, se encuentra por encima de todo los nombres y las formas, es el sustrato original, la vibración primigenia, el Sabdabrahman.

 

OM es el símbolo manifiesto de la vibración Sabdabrahman, todo procede de él. Debido a su universalidad el Mantra OM (AUM) puede ser practicado por todos aquellos que hallan sido iniciados en su propio mantra por el guru, Cuando se pronuncia adecuadamente el sonido procede desde el Muladhara Chakra en el extremo inferior de la médula espinal, ascendiendo a través de ella para terminar en los labios cerrados, mediante una vibración profunda y armónica.

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Aceites Esenciales en Ayurveda

      El ayurveda, medicina tradicional de la India, tiene muy presente los aceites esenciales en muchas de sus terapias y tratamientos. Si tenemos en cuenta que el ayurveda tiene el fundamento de que el cuerpo y la mente humana están influidos por cinco sentidos básicos: aire, fuego, agua, tierra y éter o “espacio”. Cuando se combinan dos de estos elementos se forman los llamados “doshas”, o principios operativos superiores. Estos tres doshas reciben los nombres siguientes:
    • VATA – (Éter y aire). Controla el movimiento, la respiración, la circulación de la sangre, la digestión y el sistema nervioso central.
    • PITTA – (Fuego y agua). Controla el metabolismo, la asimilación de los alimentos y del agua.
    • KAPHA – (Tierra y agua). Controla la estructura y formación de los músculos, la grasa, los huesos y las articulaciones.

    Estos tres doshas están relacionados entre sí, de tal manera que cuando un dosha se desequilibra, los tres se desequilibran según la constitución de cada uno (Prakriti). De esta manera, observando los síntomas y el estado mental, se puede identificar qué dosha está desequilibrado y buscar la combinación adecuada de aceites esenciales para proporcionar el restablecimiento del equilibrio. Las personas con mucho VATA por ejemplo, se mueven deprisa, piensan con rapidez son de temperamento nervioso. Las del tipo PITTA son mudables como el viento y las del tipo KAPHA suelen ser tranquilos y realistas. Sin embargo una persona con cualquiera de los tres doshas predominantes, puede inclinarse hacia cualquiera de los otros doshas.

    Estados positivos y negativos asociados a cada dosha:

      •  VATA equilibrado: imaginativo, sensitivo, espontáneo, alegre, adaptable.
      •  VATA desequilibrado: tensión nerviosa, cambios de humor, pensamientos dispersos, insomnio, trastornos del sueño, ansiedad, depresión, síndrome premenstrual, falta de atención, pérdida de concentración, dolor muscular, hipersensibilidad al ruido, estreñimiento, impaciencia, poca resistencia, hipertensión, intolerancia al tiempo frío y ventoso.
      • PITTA equilibrado: intelectual, seguro de uno mismo, emprendedor, alegre.
      • PITTA desequilibrado: enfado, hostilidad, arranques violentos, celos, autocrítica, resentimiento, polémica, conducta tiránica, intolerancia con los retrasos, hambre o sed excesivos, sofocos (durante la menopausia), fuerte dolor menstrual, acidez de estómago, olores corporales desagradables, intolerancia al tiempo húmedo en verano, o a la atmósfera cargada de electricidad antes de la tormenta.
      • KAPHA equilibrado: calmado, indolente, valeroso, clemente, afectuoso.
      • KAPHA desequilibrado: lentitud mental, letargia, carácter posesivo, aturdimiento, depresión, dilaciones, incapacidad para aceptar cambios, trastornos emocionales estacionales (depresión invernal), lasitud premenstrual, fatiga menstrual, exceso de sueño, movimientos lentos, catarros, retención de líquidos, dolor de las articulaciones, pesadez de los miembros, escalofríos frecuentes, intolerancia al frío y a la humedad.

    LOS AROMAS EN LA AYURVEDA

    • Aromas VATA: Para equilibrar VATA usar aromas cálidos, dulces y ácidos.
      • Cálidos: angélica, albahaca, bergamota, cardamomo, cedro, canela, clavo, hinojo, incienso, jengibre, mejorana, patchouli, vetiver.
      • Dulces: manzanilla, amaro, pomelo, mandarina, jazmín, lavanda, naranja, palmarosa, rosa, sándalo, vainilla, ylang-ylang.
      • Ácidos: limón, lima.
      • Sabores VATA: salado, ácido, aceitoso y dulce.
    • Aromas PITTA: Utilizar aromas dulces y frescos. Algunos de los aromas dulces pueden ser también cálidos como la canela o el hinojo.
      • Dulces: bergamota, manzanilla, canela, amaro, cilantro, hinojo, geranio, jazmín, cardamomo, nerolí, sándalo, ylang-ylang.
      • Fríos: amaro, ciprés, lavanda, lemon grass , menta, petit-grain, pino,
      • Sabores PITTA: amargo, dulce, astringente.
  • Aromas KAPHA: Utilizar una mezcla de aromas cálidos y picantes. Sin embargo muchos de estos aceites se clasifican también como dulces y un exceso de aroma dulce incrementa el KAPHA. Se debe mantener pues, una posición subordinada, por ejemplo los aromas más dulces de bergamota, geranio y cilantro, y resaltar fragancias acres como las de jengibre, pimienta negra, romero y enebro.
    • Cálidos: albahaca, bergamota, cedro, cilantro, incienso, geranio, mejorana, mirra, romero.
    • Picantes: pimienta negra, cardamomo, canela, clavo, jengibre, enebro.
    • Sabores KAPHA: acre, amargo y astringente.

     

    COMBINACIONESimagesCAP30G0L
    Combinaciones están indicadas en gotas por cada 125 ml de agua para utilizar en difusor;

  • VATA:
    • Cardamomo 4, lima 5, ylang-ylang 5, bergamota 5.
    • Canela 4, incienso 8, rosa 4, limón 5.
    • Bergamota 5, limón 5, sándalo 5, vetiver 3.
  • PITTA:
    • Manzanilla 2, ylang-ylang 3, amaro 6, bergamota 4.
    • Geranio 3, canela 3, lavanda 7, nerolí 4
    • Ciprés 6, lavanda 9, menta 3.
  • KAPHA
    • Cedro 6, enebro 6, pimienta negra 5.
    • Bergamota 4, romero 8, albahaca 8.
    • Incienso 4, jengibre 4, cilantro 7, mejorana 3.

Ayurveda -Ciencia de la Vida-

Algo de historia

El origen del Ayurveda se encuentra en los Veda. Estos en su origen fueron objeto de tradición oral, y mucho después redactados en lengua sánscrita. Según la tradición hinduista ortodoxa, estos carecen de autor, siendo verdades universales que fueron percibidas por grandes sabios en un estado de iluminación interior, transmitiéndolas luego a la humanidad. En todo caso, los Veda son fundamento del hinduismo, el resto de las escrituras son válidas tan solo en cuanto estén en armonía con los Veda. Son cuatro los Veda; Rigveda, Yajurveda, Samaveda y Atharvaveda, a su vez cada Veda consta de cuatro etapas, Samhita, Brahmana, Aranyaka y Upanishad.

El Atharvaveda difiere de los otros tres en cuanto parece ser un manual de magia, dando mucha importancia a la curación, la paz y la prosperidad, en la cual se basa la tradición ayurvédica. La mayoría de las referencias védicas a la sanación se encuentran en atharvavedael. Más de un centenar de sus himnos están dedicados a estados tan diversos, como las fiebres, afecciones de la piel, problemas respiratorios. cardiopatologías, infecciones intestinales y parásitos, estados nerviosos, afecciones hepáticas, envenenamientos, enfermedades óseas, usos terapéuticos de plantas y substancias, tratamientos con encantamientos, etc. También, el Atharvaveda, tiene la particularidad de dedicarle un espacio a la salud en cuanto a su cuidado, etiología, tratamiento y prevención, donde se fundamenta la medicina ayurvédica. 
En el Atharvaveda se contempla que este conocimiento fue dado por Brahma, el Creador, e impartido a Prajapati Daksha, el Mentor Antepasado de todas las Criaturas, y por medio de él lo recibieron los Ashvini Kumaram, los Gemelos Primogénitos, de los cuales descienden todos los seres y alcanzado también por el
Príncipe de los Dioses, Indra, guardando para sí y para los demás seres celestiales los secretos de la inmortalidad.

 

Este príncipe divino, de acuerdo a la Tradición, envió al insigne médico de los Dioses, el sabio Dr. Dhanvantari a la Tierra para impartir este conocimiento a los seres humanos y así poder ayudarnos, cuidando nuestra salud, a cumplir con las finalidades de la existencia, el largo regreso a la morada celestial. Su más destacado discípulo, Susrhuta, escribió un compendio de cirugía y fisiología, el Susrhuta Samhita.  Por otra parte, existe otro tratado muy avalado donde se trata
del conocimiento del Ayurveda es el Charaka Samhita, escrito por Vadya  Charakamuni.  La antigüedad de estos textos es muy discutida entre los maestros hindúes y los estudiosos occidentales. Mientras que los primeros los sitúan anteriores a la encarnación de Rama, y por lo tanto les dan la edad de más de 10.000 años, los académicos los sitúan aproximadamente en unos 3.000 a
5.000 años. 

La palabra Ayurveda es un término sánscrito que significa ciencia de la vida y está compuesta de dos vocablos: “Ayu” que significa vida y Veda que significa conocimiento. Por lo tanto el  Ayurveda es el conocimiento sobre el modo de vivir saludablemente.
El Ayurveda se define como: ”la ciencia que imparte el conocimiento  de la vida”, o como ”la ciencia que describe la extensión de la vida y habla sobre las acciones buenas o no para la vida”, o como, ”la  ciencia que describe los signos de la buena salud y de los factores  responsables para su mantenimiento, así como de la dieta y  medicinas para utilizar en estados de enfermedad”.
El Ayurveda se fundamenta en el conocimiento obtenido del  saber de la constitución personal, de la práctica y experimentación  de la metodología necesaria para el perfecto cuidado y desarrollo personal. No trata de asuntos parciales dentro de la medicina, ni es sólo un tipo de tratamiento determinado, sino que tal y como expresa el sabio Charaka en el texto Charaka Samhita (1:81):
”Hitahitam Sukham Dukhmayustasya Hitahitam Manam Cha Taccha
Yatroktamayurvedah Sa Vechyate”;
“El Ayurveda es esa disciplina que trata el cuerpo de acuerdo a lo que es  beneficioso y lo que es perjudicial para si mismo”. 
Esto significa que el Ayurveda indica lo que es bueno y malo  para mantener la salud y asegurar un estado de bienestar en la vida. Así que el objetivo del Ayurveda es mantener el cuerpo saludable, lleno de vitalidad y libre de enfermedades, gracias a mantener el equilibrio entre los “Doshas”, tal y como se denominan los tres humores predominantes en nuestro  organismo. 
Se subdivide en ocho especialidades:

  1. Shalya Ayurveda. Se ocupa de la extracción de los elementos extraños que se hayan incrustado en el cuerpo.
  2. Shalakya Ayurveda. Trata sobre la curación de los trastornos de los ojos y los oídos.
  3. Kaya-Chikitsa Ayurveda. Se ocupa de la curación de las enfermedades o trastornos que afectan a todo el cuerpo. Se le considera como medicina general.
  4. Bhuta-Vidya Ayurveda. Se ocupa del tratamiento de los trastornos mentales.
  5. Kaumara-Shritya Ayurveda. Se ocupa de la medicina infantil.
  6. Agada-Tantra Ayurveda. Se ocupa de la creación de los medicamentos y antídotos. 
  7. Rasayana-Tantra Ayurveda. Se ocupa de los elixires.
  8. Vajikarana-Tantra Ayurveda. Se ocupa de los estimulantes y los afrodisíacos.

El Ayurveda abarca ocho ramas principales: pediatría, ginecología, obstetricia, oftalmología, geriatría, otorrinolaringología (oído, nariz y garganta), medicina general y cirugía. Cada una de estas especialidades médicas se rige por la teoría de los cinco elementos (éter, aire, fuego, agua y tierra); los tres doshas , los siete dathus o tejidos corporales; las tres malas (orina “Mutra”, excremento “Purish” y sudor “Sweda”); y la trinidad de la vida: cuerpo, mente y conciencia espiritual.

DOSHAS

Son éter (Akasha), aire (Vayu), tierra (Prithivi), fuego (Tejas) y agua (Apa), los cinco elementos básicos, llamados en Ayurveda como “Panchamahabhootas” y se manifiestan en el cuerpo a través de tres principios básicos o humores, conocidos como la tridosha.

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  • A partir del éter y el aire, se manifiesta el principio corpóreo del aire, vata-dosha.
  • Fuego y agua se manifiestan juntos en el cuerpo como el principio de fuego, pitta-dosha.
  • La tierra y el agua se manifiestan como el humor del agua, kapha-dosha.

 

Estos tres elementos –vata, pitta y kapha– gobiernan todas las funciones biológicas, psicológicas y patológicas del cuerpo, la mente y la conciencia. Actúan como constituyentes básicos y barreras protectoras del cuerpo, en su condición fisiológica normal. Cuando están desequilibrados, contribuyen al proceso de la enfermedad.
La tridosha es responsable de  las “necesidades naturales” y preferencias individuales en cada comida: sabor, temperatura y demás. Ella gobierna la creación, mantenimiento, destrucción de tejidos, la eliminación de desperdicios del cuerpo. También es responsable del comportamiento psicológico, por lo que incluye emociones como miedo, furia, avaricia y las más altas como
comprensión, compasión y amor. Es decir, la tridosha es la base de la existencia psicosomática del hombre.
La constitución básica de cada individuo se determina en la concepción. Es en
esta unión, que la constitución del individuo se determina debido a las permutaciones y combinaciones del aire, fuego, agua y tierra en el cuerpo de los padres.
En general, hay siete tipos de constituciones: 1) vata, 2) pitta,
3) kapha, 4) vata-pitta, 5) pitta-kapha, 6) vata-kapha, 7) vatapitta-kapha. Entre estos siete tipos generales, hay innumerables variaciones sutiles que dependen de la proporción de vata, pitta y kapha que exista en la constitución.
En sánscrito se llama “prakruti”, un término que significa “naturaleza” o “la primera creación”. Esta primera constitución determinada en el momento de la concepción, permanecerá fija durante toda la vida al estar genéticamente determinada. Empero la combinación de humores que gobierna los diferentes aspectos del individuo es cambiante según las circunstancias del macrocosmos (ambiente externo), como hábitat, dieta, trabajo, etc.  Durante el transcurso de la vida, existe una interacción incesante entre el medio ambiente interno y el externo. Un principio básico de el Ayurveda es que se pueden equilibrar la energías internas que funcionan en el individuo, modificando la dieta y los hábitos, según sea necesario, para contrarrestar los cambios de su ambiente externo.

VATA

Vata es el principio del movimiento. Lo mueve las cosas se llama vata y por ello podría traducirse como el principio corpóreo del aire.
Pero el elemento aire de atmósfera no es el mismo que el del cuerpo. El aire corpóreo o vata se caracteriza por la energía sutil que gobierna el movimiento biológico.  Este principio  de movimiento biológico engendra todos los cambios sutiles en el metabolismo. Vata está formado por los elementos éter y aire. Vata gobierna la respiración, el parpadeo, el movimiento de los músculos y tejidos,
las pulsaciones del corazón, toda expansión y contracción, los movimientos del citoplasma y las membranas celulares, y el movimiento de los simples impulsos nerviosos. Vata también gobierna los sentimientos tales como el nerviosismo, el miedo, la ansiedad;los dolores, temblores y espasmos. Vata se asienta en el intestino grueso, la cavidad pélvica, los huesos, la piel, los oídos y los muslos.
Si el cuerpo desarrolla vata en exceso, se acumulará en estas áreas.

PITTA

Pitta se traduce como fuego, aunque el término no tenga literalmente este significado. El fuego de una vela o chimenea se puede ver, pero el calor-energía del cuerpo, la pitta-dosha, que se manifiesta como metabolismo, no  es visible. Pitta gobierna la digestión, la absorción, la asimilación, la nutrición, el metabolismo, la temperatura del cuerpo, el color de la piel, el lustre de los ojos;
también la inteligencia y el entendimiento. Sicológicamente pitta despierta furia, ira, odio y celos. Los lugares de pitta son el intestino delgado, las glándulas sudoríparas, el estómago, la sangre, el tejido adiposo, los ojos y la piel. Pitta se forma por los elementos fuego y agua.

KAPHA

La traducción de kapha es agua biológica. Este principio se forma por dos elementos: agua y tierra. Kapha consolida las sustancias del cuerpo generando los elementos para su estructura física. Esta dosha mantiene la resistencia del cuerpo. El agua es el constituyente principal de kapha  y el responsable de la fuerza biológica y la resistencia natural de los tejidos del cuerpo. Kapha lubrica las articulaciones, provee humedad a la piel, ayuda a sanar las heridas, llena los espacios del cuerpo, da fortaleza, vigor y estabilidad, apoya la retención de la memoria, da energía al corazón y a los pulmones y mantiene la inmunidad. Kapha está presente en el pecho, la garganta, la cabeza, los senos paranasales, la nariz, la boca, el estómago, las articulaciones, el citoplasma, el plasma y las secreciones seromucosas del cuerpo. Sicológicamente, kapha es responsable de las emociones  de apego, avaricia y envidia; también se expresa en tendencias a la calma, al amor y el perdón. El pecho es el sitio de kapha.

 

Cómo determinar la constitución individual

Importante es recordar que las siguientes descripciones reflejan el aspecto puro de cada elemento constitucional; sin embargo, ninguna constitución humana está hecha de un elemento único. Al contrario, cada persona es una combinación en diferentes proporciones de las tres, con una tendencia predominante hacia una o más.
Vata :
Las personas de constitución vata por lo general son físicamente poco desarrolladas. Sus pechos son planos y sus venas y tendones visibles. Son morenos, de piel fría, áspera, seca y agrietada. Generalmente tienen pocos lunares que suelen ser obscuros. Las personas vata no son ni muy altas ni muy bajas, de marco delgado y huesos prominentes debido a su pobre desarrollo corporal. Su pelo es rizado y escaso, las pestañas son delgadas y sin lustre. Los ojos pueden estar hundidos, pequeños, secos, activos y la conjuntiva es seca y turbia. Las uñas son ásperas y quebradizas. La forma de la nariz por lo general es torcida y aguileña.
Fisiológicamente, el apetito y la digestión son variables. La gente vata apetece los sabores dulces, agrios y salados y les gustan las bebidas calientes. La producción de orina es escasa y la materia fecal seca, dura y también escasa. Tienden a respirar menos que cualquier otra constitución. Tienen un sueño ligero y dormirán menos que otros tipos. Sus pies y manos frecuentemente están frías.
Estas personas son creativas,  activas, alertas e inquietas.
Hablan y caminan rápidamente pero se fatigan con facilidad.
Psicológicamente se caracterizan por su rápido entendimiento, pero
no tienen buena memoria. Tienen poca fuerza de voluntad, tienden a
la inestabilidad mental, poca tolerancia, confianza y audacia.
Su poder de razonamiento es débil, son nerviosos, miedosos y se afligen con excesiva ansiedad. Cada tipo constitucional también manifiesta ciertos patrones de interacción con el medio ambiente. La gente vata tiende a ganar dinero rápidamente y a gastarlo con la misma velocidad.
Pitta:
Estas personas son de estatura media, delgada y constitución delicada. Sus pechos no son tan planos como los de vata y muestran una prominencia media en las venas y tendones. Tienen muchos lunares y pecas azulosas o café rojizo. Los huesos no son tan prominentes como los de constitución vata. El desarrollo muscular es moderado.
La tez de pitta es bronceada, rojiza o rubia. La piel es suave,  tibia y menos arrugada que la de vata. El pelo es delgado, sedoso, rojo o amarillento, tienden a encanecer prematuramente y a perder el pelo. Los ojos pueden ser grises, verdes o cobrizos y la mirada aguda; son de tamaño medio. La conjuntiva es húmeda y cobriza. Las uñas son suaves. La forma de la nariz es aguda y las puntas
tienden a enrojecer.
Fisiológicamente, esta gente tiene un buen metabolismo, buena digestión y por lo tanto, buen apetito. Las personas de constitución pitta comen y beben en grandes  cantidades. Apetecen sabores dulces, amargos y astringentes; gustan de bebidas frías. Su sueño es de duración media, pero ininterrumpido. Producen grandes
volúmenes de orina y heces amarillentas; líquidas, suaves y abundantes. Tienden a sudar copiosamente. La temperatura del cuerpo puede subir un poco, los pies y las manos están tibias. La gente pitta no tolera la intensa luz del día, el calor o el trabajo pesado.
Psicológicamente, los individuos pitta tienen gran poder de comprensión, son muy inteligentes, agudos y buenos oradores.
Emocionalmente tienden al odio, el enojo, y los celos. Son ambiciosos y les gusta ser líderes. La gente pitta aprecia la prosperidad material y tiende a tener una posición económica holgada.
Kapha:
El individuo de constitución kapha tiene un cuerpo bien desarrollado, pero también tiende al exceso de peso. Sus pechos son amplios y anchos. Las venas y tendones no son visibles debido a que los músculos están bien desarrollados. Su tez es clara y brillante. Su piel suave, grasosa y lustrosa, también es fría y pálida. Su pelo es grueso, oscuro, suave y ondulado. Sus pestañas son densas y los ojos negros o azules. La retina generalmente es muy blanca, grande y atractiva. La conjuntiva no tiende a enrojecer.
Fisiológicamente, los kapha tienen un apetito regular, su función digestiva es relativamente lenta, ingieren poco alimento; apetecen sabores picantes, amargos y astringentes. Sus heces son suaves, pálidas y la evacuación es lenta; su transpiración es acelerada. El sueño es profundo y prolongado. Tienen gran
capacidad vital, evidente por su gran vigor; la gente kapha por lo general es saludable, feliz y pacífica.
Psicológicamente tienden a ser tolerantes, calmados; perdonan y aman; también son avaros, apegados, envidiosos y posesivos. Su entendimiento es lento pero definitivo una vez comprenden algo. La gente kapha tiende a ser rica. Ganan dinero y lo ahorran.

Del equilibrio y armonía existente en los doshas y gunas depende la capacidad de disfrutar de una buena salud y calidad de vida por extensión.

 

GUNAS

La concepción hinduista de la naturaleza, postula que todos y cada uno de los aspectos del medio natural, poseen unas propiedades únicas, denominadas Gunas. Existen tres gunas principales (Tamas, Rajas, Sattva), son tendencias encarnadas en todas las manifestaciones. Podríamos definirles como las tendencias motoras, conservadoras y regeneradoras del ser individual, al que dominan alternativamente oponiéndose entre ellas. De esta forma, el predominio de uno de estos elementos sobre los demás, definirá a cada entidad natural como Tamásica, Rajásica o Sáttvica. De acuerdo con la filosofía Vedanta estas tres gunas conforman Prakriti, siendo ella la materia básica de la que se compone el universo diferenciado.

Tamas

El primero de los gunas, denominado tamas, corresponde al estado de oscuridad, en el que nada ocurre, y se asocia a la pasividad y la inercia. Es un estado en que la mente se encuentra en un estado letárgico, egoísta y nublado. El estado tamásico predomina en nosotros cuando notamos que nos falta energía, estamos angustiados, sentimos miedo o somos perezosos.

No obstante, aunque tamas en general es una cualidad negativa ya que impide nuestro desarrollo, es necesaria en aspectos de nuestra vida, como el sueño, el descanso y la recuperación de nuestro cuerpo y mente cuando nos sentimos agotados.

Rajas

El estado rajásico es el contrario al tamásico. Es un estado en el que predomina la energía, el deseo,la excitación. Dicho estado es el mayor mal de las sociedades occidentales y en general de nuestro mundo globalizado. Todos tenemos prisa, vivimos estresados, no nos concedemos ni un respiro debido al ritmo frenético que nos impone la “vida moderna”.

Nuestro estado de “alerta” es constante, y la presión que ejercemos sobre nuestros nervios es tan grande que, en ocasiones afecta a nuestro estado físico (problemas digestivos, cefaleas, desórdenes del sueño) y psicológico (depresión, cuadros de ansiedad, etc.).

Rajas, sin embargo también tiene su lado positivo: en ocasiones podemos necesitar un extra de energía (lo que se conoce vulgarmente como estrés positivo). El problema surge cuando este estado es el que predomina en nuestro día a día.

Sattvas

El estado sáttvico o sattvas, surge cuando se unen en una entidad en perfecta armonía los elementos rajásicos y tamásicos. Este es el estado que combina lo mejor de los dos estados anteriores, el que nos permite vivir una vida armónica.

Nos convierte en personas relajadas pero energéticas, confiadas y conformes pero también innovadoras y creativas, comprometidas pero desapegadas. En definitiva, sattvas es el ideal al que todos aspiramos, la cualidad que nos introduce en una meditación armónica.

De la misma forma que un estado u otro puede dominar en nuestra naturaleza individual, dichos estados dominan sobre los alimentos que consumimos, y que de alguna forma influyen también en nuestro estado. De esta forma, una dieta basada en alimentos sáttvicos, ejercerá sobre nuestro estado general (físico y psicológico) una influencia mucho más positiva que si solo nos alimentamos con productos tamásicos o rajásicos.

Alimentos sáttvicos: frutas, verduras, hortalizas, algas, germinados, pasta, legumbres, etc.

Alimentos rajásicos: estimulantes, picantes, ajo, cebolla, café, bebidas con gas, azúcares, bollería, etc.

Alimentos tamásicos: carnes, alcohol, salsas muy grasas, pescado azul etc..

masaje thailandés

Stages in VAIRAGYA. Swami Sivananda.

There are four stages in Vairagya

1. Yatamana – This is an attempt not to allow the mind to run into sensual grooves; 
 
 2. Vyatireka-In this stage some objects are attracting you and you are endeavoring to cut off the attachment and attraction. Slowly Vairagya develops for these objects also. Then the Vairagya matures. When some objects tempt and delude you, you should ruthlessly avoid them. You will have to develop Vairagya  for these tempting objects and it must also mature. In this stage you are conscious of your degree of Vairagya towards different objects;
 
3. Ekendriya -The senses stand still and subdued, but the mind has either raga or dwesha for objects. Mind is, in other words, the only sense that functions independently;
 
4. Vasirara -In this highest stage of Vairagya , the objects no longer tempt you. They cause no attraction. The senses are perfectly quiet. The mind also is free from likes and dislikes (raga and dvesha). Then you get supremacy or independence. Now you are conscious of your supremacy. Without Vairagya no spiritual progress is possible.
 
 

 

OM, sílaba sagrada.

Todo el universo procede de OM, descansa en OM y se disuelve en OM.

A U M es su sonido, la A representa el plano físico, la U representa el plano mental y astral en tanto la  M representa todo lo que se encuentra mas allá del intelecto.

En los Upanishads esta sílaba sagrada aparece como un sonido místico considerado como la verdadera base de cualquier otro mantra sagrado. No sólo es el sonido del origen sino también el del fin. El pasado, el presente y el futuro quedan incluidos en este sonido.

En sí misma, la silaba OM es considerada un mantra. Según la tradición, los mantras son una manifestación pura de la energía Divina, que tienen poder de transformación para quien los repite, son como llaves que abren las puertas del universo, y una vez abiertas estas puertas ya nada será observado desde la misma perspectiva.

No se trata tanto del significado del mantra, sino que son sus vibraciones sutiles las que llevan a quien lo repite hacia estados de consciencia más profundos.

Al entonar el mantra OM, uno debe estar consciente de la vibración interior que esa sílaba genera, y  una vez finalizado, sentir la vibración interior que se ha generado, el poder vibratorio de la sílaba sagrada es perceptible, aunque su significado literal sea ininteligible.

  

OM, OM, OM.

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