Aplicaciones de la arcilla en estética.

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La arcilla se compone principalmente de carbonato cálcico y silicatos de aluminio mezclados con óxido de hierro, magnesio y otros minerales. El silicato de aluminio favorece la regeneración tisular y por ello se utiliza para mejorar las cicatrizaciones (en Uruguay quien no ha usado la pomada DrSelby?) al permitir cerrar más rápidamente las heridas y úlceras. Del mismo modo que actúa como filtro en el medio acuoso, cuando entra en contacto con la sangre actúa como filtro que la purifica.

La arcilla tiene un interés muy importante en los tratamientos estéticos donde sus propiedades particulares consiguen resultados sorprendentes.
Acción depurativa sobre los tejidos:
Por su alto contenido en minerales, ayuda a absorber el edema del tejido graso, generador de celulitis. Potencia el efecto de drenaje linfático manual.
Acción exfoliativa:
Por su acción exfoliativa sobre la capa córnea, favorece la absorción de los productos cosméticos que se aplicarán posteriormente.
Depura la piel de las impurezas acumuladas en la superficie, la reoxigena, la tonifica y normaliza su textura.
Acción aclarante:

Sus componentes degradan las moléculas de melanina y hemoglobina que pueden favorecer la aparición de manchas. Es una ayuda importante en la reabsorción de los hematomas y aclara las manchas hipercrómicas debido a la acción del sodio, el potasio y el azufre que contiene.

Acción estética:
Al revitalizar los procesos biológicos, mejora el aspecto de la piel, estimula la circulación sanguínea, provoca un efecto ionizante, elimina las toxinas de la epidermis, fortifica los tejidos y atenúa la profundidad de las arrugas.
En los casos de acné, se aprovecha la acción microbiana de la arcilla y su poder astringente.
El fenómeno de hiperoxidación celular lucha contra los radicales El fenómeno de hiperoxidación celular lucha contra los radicales libres y por consiguiente, actúa como producto anti-envejecimiento.

En Cosmetología las arcillas son empleadas por sus poderes remineralizantes, adelgazantes, revitalizadores y absorbentes. No olvidemos que el silicio, es un mineral que reestructura los tejidos conjuntivos y lucha particularmente contra la piel de naranja, la fibrosis y la esclerosis de los tejidos adiposos.

Sabemos que una de las principales causas de toda enfermedad es la alimentación antinatural que por diferentes causas fatiga el organismo y produce toxinas. Se impone pues, la limpieza del cuerpo de todas estas impurezas a través de medios naturales como la arcilla, los baños naturales, la cura de frutas, el ejercicio, masaje, hierbas, etc .Evidentemente, pretender curar exclusivamente con arcilla no seria razonable. Su empleo como medicamento resurge a favor de personas instruidas, sedientas de terapias suaves y eficaces.

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Aceites Esenciales en Ayurveda

      El ayurveda, medicina tradicional de la India, tiene muy presente los aceites esenciales en muchas de sus terapias y tratamientos. Si tenemos en cuenta que el ayurveda tiene el fundamento de que el cuerpo y la mente humana están influidos por cinco sentidos básicos: aire, fuego, agua, tierra y éter o “espacio”. Cuando se combinan dos de estos elementos se forman los llamados “doshas”, o principios operativos superiores. Estos tres doshas reciben los nombres siguientes:
    • VATA – (Éter y aire). Controla el movimiento, la respiración, la circulación de la sangre, la digestión y el sistema nervioso central.
    • PITTA – (Fuego y agua). Controla el metabolismo, la asimilación de los alimentos y del agua.
    • KAPHA – (Tierra y agua). Controla la estructura y formación de los músculos, la grasa, los huesos y las articulaciones.

    Estos tres doshas están relacionados entre sí, de tal manera que cuando un dosha se desequilibra, los tres se desequilibran según la constitución de cada uno (Prakriti). De esta manera, observando los síntomas y el estado mental, se puede identificar qué dosha está desequilibrado y buscar la combinación adecuada de aceites esenciales para proporcionar el restablecimiento del equilibrio. Las personas con mucho VATA por ejemplo, se mueven deprisa, piensan con rapidez son de temperamento nervioso. Las del tipo PITTA son mudables como el viento y las del tipo KAPHA suelen ser tranquilos y realistas. Sin embargo una persona con cualquiera de los tres doshas predominantes, puede inclinarse hacia cualquiera de los otros doshas.

    Estados positivos y negativos asociados a cada dosha:

      •  VATA equilibrado: imaginativo, sensitivo, espontáneo, alegre, adaptable.
      •  VATA desequilibrado: tensión nerviosa, cambios de humor, pensamientos dispersos, insomnio, trastornos del sueño, ansiedad, depresión, síndrome premenstrual, falta de atención, pérdida de concentración, dolor muscular, hipersensibilidad al ruido, estreñimiento, impaciencia, poca resistencia, hipertensión, intolerancia al tiempo frío y ventoso.
      • PITTA equilibrado: intelectual, seguro de uno mismo, emprendedor, alegre.
      • PITTA desequilibrado: enfado, hostilidad, arranques violentos, celos, autocrítica, resentimiento, polémica, conducta tiránica, intolerancia con los retrasos, hambre o sed excesivos, sofocos (durante la menopausia), fuerte dolor menstrual, acidez de estómago, olores corporales desagradables, intolerancia al tiempo húmedo en verano, o a la atmósfera cargada de electricidad antes de la tormenta.
      • KAPHA equilibrado: calmado, indolente, valeroso, clemente, afectuoso.
      • KAPHA desequilibrado: lentitud mental, letargia, carácter posesivo, aturdimiento, depresión, dilaciones, incapacidad para aceptar cambios, trastornos emocionales estacionales (depresión invernal), lasitud premenstrual, fatiga menstrual, exceso de sueño, movimientos lentos, catarros, retención de líquidos, dolor de las articulaciones, pesadez de los miembros, escalofríos frecuentes, intolerancia al frío y a la humedad.

    LOS AROMAS EN LA AYURVEDA

    • Aromas VATA: Para equilibrar VATA usar aromas cálidos, dulces y ácidos.
      • Cálidos: angélica, albahaca, bergamota, cardamomo, cedro, canela, clavo, hinojo, incienso, jengibre, mejorana, patchouli, vetiver.
      • Dulces: manzanilla, amaro, pomelo, mandarina, jazmín, lavanda, naranja, palmarosa, rosa, sándalo, vainilla, ylang-ylang.
      • Ácidos: limón, lima.
      • Sabores VATA: salado, ácido, aceitoso y dulce.
    • Aromas PITTA: Utilizar aromas dulces y frescos. Algunos de los aromas dulces pueden ser también cálidos como la canela o el hinojo.
      • Dulces: bergamota, manzanilla, canela, amaro, cilantro, hinojo, geranio, jazmín, cardamomo, nerolí, sándalo, ylang-ylang.
      • Fríos: amaro, ciprés, lavanda, lemon grass , menta, petit-grain, pino,
      • Sabores PITTA: amargo, dulce, astringente.
  • Aromas KAPHA: Utilizar una mezcla de aromas cálidos y picantes. Sin embargo muchos de estos aceites se clasifican también como dulces y un exceso de aroma dulce incrementa el KAPHA. Se debe mantener pues, una posición subordinada, por ejemplo los aromas más dulces de bergamota, geranio y cilantro, y resaltar fragancias acres como las de jengibre, pimienta negra, romero y enebro.
    • Cálidos: albahaca, bergamota, cedro, cilantro, incienso, geranio, mejorana, mirra, romero.
    • Picantes: pimienta negra, cardamomo, canela, clavo, jengibre, enebro.
    • Sabores KAPHA: acre, amargo y astringente.

     

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    Combinaciones están indicadas en gotas por cada 125 ml de agua para utilizar en difusor;

  • VATA:
    • Cardamomo 4, lima 5, ylang-ylang 5, bergamota 5.
    • Canela 4, incienso 8, rosa 4, limón 5.
    • Bergamota 5, limón 5, sándalo 5, vetiver 3.
  • PITTA:
    • Manzanilla 2, ylang-ylang 3, amaro 6, bergamota 4.
    • Geranio 3, canela 3, lavanda 7, nerolí 4
    • Ciprés 6, lavanda 9, menta 3.
  • KAPHA
    • Cedro 6, enebro 6, pimienta negra 5.
    • Bergamota 4, romero 8, albahaca 8.
    • Incienso 4, jengibre 4, cilantro 7, mejorana 3.

Ayurveda -Ciencia de la Vida-

Algo de historia

El origen del Ayurveda se encuentra en los Veda. Estos en su origen fueron objeto de tradición oral, y mucho después redactados en lengua sánscrita. Según la tradición hinduista ortodoxa, estos carecen de autor, siendo verdades universales que fueron percibidas por grandes sabios en un estado de iluminación interior, transmitiéndolas luego a la humanidad. En todo caso, los Veda son fundamento del hinduismo, el resto de las escrituras son válidas tan solo en cuanto estén en armonía con los Veda. Son cuatro los Veda; Rigveda, Yajurveda, Samaveda y Atharvaveda, a su vez cada Veda consta de cuatro etapas, Samhita, Brahmana, Aranyaka y Upanishad.

El Atharvaveda difiere de los otros tres en cuanto parece ser un manual de magia, dando mucha importancia a la curación, la paz y la prosperidad, en la cual se basa la tradición ayurvédica. La mayoría de las referencias védicas a la sanación se encuentran en atharvavedael. Más de un centenar de sus himnos están dedicados a estados tan diversos, como las fiebres, afecciones de la piel, problemas respiratorios. cardiopatologías, infecciones intestinales y parásitos, estados nerviosos, afecciones hepáticas, envenenamientos, enfermedades óseas, usos terapéuticos de plantas y substancias, tratamientos con encantamientos, etc. También, el Atharvaveda, tiene la particularidad de dedicarle un espacio a la salud en cuanto a su cuidado, etiología, tratamiento y prevención, donde se fundamenta la medicina ayurvédica. 
En el Atharvaveda se contempla que este conocimiento fue dado por Brahma, el Creador, e impartido a Prajapati Daksha, el Mentor Antepasado de todas las Criaturas, y por medio de él lo recibieron los Ashvini Kumaram, los Gemelos Primogénitos, de los cuales descienden todos los seres y alcanzado también por el
Príncipe de los Dioses, Indra, guardando para sí y para los demás seres celestiales los secretos de la inmortalidad.

 

Este príncipe divino, de acuerdo a la Tradición, envió al insigne médico de los Dioses, el sabio Dr. Dhanvantari a la Tierra para impartir este conocimiento a los seres humanos y así poder ayudarnos, cuidando nuestra salud, a cumplir con las finalidades de la existencia, el largo regreso a la morada celestial. Su más destacado discípulo, Susrhuta, escribió un compendio de cirugía y fisiología, el Susrhuta Samhita.  Por otra parte, existe otro tratado muy avalado donde se trata
del conocimiento del Ayurveda es el Charaka Samhita, escrito por Vadya  Charakamuni.  La antigüedad de estos textos es muy discutida entre los maestros hindúes y los estudiosos occidentales. Mientras que los primeros los sitúan anteriores a la encarnación de Rama, y por lo tanto les dan la edad de más de 10.000 años, los académicos los sitúan aproximadamente en unos 3.000 a
5.000 años. 

La palabra Ayurveda es un término sánscrito que significa ciencia de la vida y está compuesta de dos vocablos: “Ayu” que significa vida y Veda que significa conocimiento. Por lo tanto el  Ayurveda es el conocimiento sobre el modo de vivir saludablemente.
El Ayurveda se define como: ”la ciencia que imparte el conocimiento  de la vida”, o como ”la ciencia que describe la extensión de la vida y habla sobre las acciones buenas o no para la vida”, o como, ”la  ciencia que describe los signos de la buena salud y de los factores  responsables para su mantenimiento, así como de la dieta y  medicinas para utilizar en estados de enfermedad”.
El Ayurveda se fundamenta en el conocimiento obtenido del  saber de la constitución personal, de la práctica y experimentación  de la metodología necesaria para el perfecto cuidado y desarrollo personal. No trata de asuntos parciales dentro de la medicina, ni es sólo un tipo de tratamiento determinado, sino que tal y como expresa el sabio Charaka en el texto Charaka Samhita (1:81):
”Hitahitam Sukham Dukhmayustasya Hitahitam Manam Cha Taccha
Yatroktamayurvedah Sa Vechyate”;
“El Ayurveda es esa disciplina que trata el cuerpo de acuerdo a lo que es  beneficioso y lo que es perjudicial para si mismo”. 
Esto significa que el Ayurveda indica lo que es bueno y malo  para mantener la salud y asegurar un estado de bienestar en la vida. Así que el objetivo del Ayurveda es mantener el cuerpo saludable, lleno de vitalidad y libre de enfermedades, gracias a mantener el equilibrio entre los “Doshas”, tal y como se denominan los tres humores predominantes en nuestro  organismo. 
Se subdivide en ocho especialidades:

  1. Shalya Ayurveda. Se ocupa de la extracción de los elementos extraños que se hayan incrustado en el cuerpo.
  2. Shalakya Ayurveda. Trata sobre la curación de los trastornos de los ojos y los oídos.
  3. Kaya-Chikitsa Ayurveda. Se ocupa de la curación de las enfermedades o trastornos que afectan a todo el cuerpo. Se le considera como medicina general.
  4. Bhuta-Vidya Ayurveda. Se ocupa del tratamiento de los trastornos mentales.
  5. Kaumara-Shritya Ayurveda. Se ocupa de la medicina infantil.
  6. Agada-Tantra Ayurveda. Se ocupa de la creación de los medicamentos y antídotos. 
  7. Rasayana-Tantra Ayurveda. Se ocupa de los elixires.
  8. Vajikarana-Tantra Ayurveda. Se ocupa de los estimulantes y los afrodisíacos.

El Ayurveda abarca ocho ramas principales: pediatría, ginecología, obstetricia, oftalmología, geriatría, otorrinolaringología (oído, nariz y garganta), medicina general y cirugía. Cada una de estas especialidades médicas se rige por la teoría de los cinco elementos (éter, aire, fuego, agua y tierra); los tres doshas , los siete dathus o tejidos corporales; las tres malas (orina “Mutra”, excremento “Purish” y sudor “Sweda”); y la trinidad de la vida: cuerpo, mente y conciencia espiritual.

DOSHAS

Son éter (Akasha), aire (Vayu), tierra (Prithivi), fuego (Tejas) y agua (Apa), los cinco elementos básicos, llamados en Ayurveda como “Panchamahabhootas” y se manifiestan en el cuerpo a través de tres principios básicos o humores, conocidos como la tridosha.

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  • A partir del éter y el aire, se manifiesta el principio corpóreo del aire, vata-dosha.
  • Fuego y agua se manifiestan juntos en el cuerpo como el principio de fuego, pitta-dosha.
  • La tierra y el agua se manifiestan como el humor del agua, kapha-dosha.

 

Estos tres elementos –vata, pitta y kapha– gobiernan todas las funciones biológicas, psicológicas y patológicas del cuerpo, la mente y la conciencia. Actúan como constituyentes básicos y barreras protectoras del cuerpo, en su condición fisiológica normal. Cuando están desequilibrados, contribuyen al proceso de la enfermedad.
La tridosha es responsable de  las “necesidades naturales” y preferencias individuales en cada comida: sabor, temperatura y demás. Ella gobierna la creación, mantenimiento, destrucción de tejidos, la eliminación de desperdicios del cuerpo. También es responsable del comportamiento psicológico, por lo que incluye emociones como miedo, furia, avaricia y las más altas como
comprensión, compasión y amor. Es decir, la tridosha es la base de la existencia psicosomática del hombre.
La constitución básica de cada individuo se determina en la concepción. Es en
esta unión, que la constitución del individuo se determina debido a las permutaciones y combinaciones del aire, fuego, agua y tierra en el cuerpo de los padres.
En general, hay siete tipos de constituciones: 1) vata, 2) pitta,
3) kapha, 4) vata-pitta, 5) pitta-kapha, 6) vata-kapha, 7) vatapitta-kapha. Entre estos siete tipos generales, hay innumerables variaciones sutiles que dependen de la proporción de vata, pitta y kapha que exista en la constitución.
En sánscrito se llama “prakruti”, un término que significa “naturaleza” o “la primera creación”. Esta primera constitución determinada en el momento de la concepción, permanecerá fija durante toda la vida al estar genéticamente determinada. Empero la combinación de humores que gobierna los diferentes aspectos del individuo es cambiante según las circunstancias del macrocosmos (ambiente externo), como hábitat, dieta, trabajo, etc.  Durante el transcurso de la vida, existe una interacción incesante entre el medio ambiente interno y el externo. Un principio básico de el Ayurveda es que se pueden equilibrar la energías internas que funcionan en el individuo, modificando la dieta y los hábitos, según sea necesario, para contrarrestar los cambios de su ambiente externo.

VATA

Vata es el principio del movimiento. Lo mueve las cosas se llama vata y por ello podría traducirse como el principio corpóreo del aire.
Pero el elemento aire de atmósfera no es el mismo que el del cuerpo. El aire corpóreo o vata se caracteriza por la energía sutil que gobierna el movimiento biológico.  Este principio  de movimiento biológico engendra todos los cambios sutiles en el metabolismo. Vata está formado por los elementos éter y aire. Vata gobierna la respiración, el parpadeo, el movimiento de los músculos y tejidos,
las pulsaciones del corazón, toda expansión y contracción, los movimientos del citoplasma y las membranas celulares, y el movimiento de los simples impulsos nerviosos. Vata también gobierna los sentimientos tales como el nerviosismo, el miedo, la ansiedad;los dolores, temblores y espasmos. Vata se asienta en el intestino grueso, la cavidad pélvica, los huesos, la piel, los oídos y los muslos.
Si el cuerpo desarrolla vata en exceso, se acumulará en estas áreas.

PITTA

Pitta se traduce como fuego, aunque el término no tenga literalmente este significado. El fuego de una vela o chimenea se puede ver, pero el calor-energía del cuerpo, la pitta-dosha, que se manifiesta como metabolismo, no  es visible. Pitta gobierna la digestión, la absorción, la asimilación, la nutrición, el metabolismo, la temperatura del cuerpo, el color de la piel, el lustre de los ojos;
también la inteligencia y el entendimiento. Sicológicamente pitta despierta furia, ira, odio y celos. Los lugares de pitta son el intestino delgado, las glándulas sudoríparas, el estómago, la sangre, el tejido adiposo, los ojos y la piel. Pitta se forma por los elementos fuego y agua.

KAPHA

La traducción de kapha es agua biológica. Este principio se forma por dos elementos: agua y tierra. Kapha consolida las sustancias del cuerpo generando los elementos para su estructura física. Esta dosha mantiene la resistencia del cuerpo. El agua es el constituyente principal de kapha  y el responsable de la fuerza biológica y la resistencia natural de los tejidos del cuerpo. Kapha lubrica las articulaciones, provee humedad a la piel, ayuda a sanar las heridas, llena los espacios del cuerpo, da fortaleza, vigor y estabilidad, apoya la retención de la memoria, da energía al corazón y a los pulmones y mantiene la inmunidad. Kapha está presente en el pecho, la garganta, la cabeza, los senos paranasales, la nariz, la boca, el estómago, las articulaciones, el citoplasma, el plasma y las secreciones seromucosas del cuerpo. Sicológicamente, kapha es responsable de las emociones  de apego, avaricia y envidia; también se expresa en tendencias a la calma, al amor y el perdón. El pecho es el sitio de kapha.

 

Cómo determinar la constitución individual

Importante es recordar que las siguientes descripciones reflejan el aspecto puro de cada elemento constitucional; sin embargo, ninguna constitución humana está hecha de un elemento único. Al contrario, cada persona es una combinación en diferentes proporciones de las tres, con una tendencia predominante hacia una o más.
Vata :
Las personas de constitución vata por lo general son físicamente poco desarrolladas. Sus pechos son planos y sus venas y tendones visibles. Son morenos, de piel fría, áspera, seca y agrietada. Generalmente tienen pocos lunares que suelen ser obscuros. Las personas vata no son ni muy altas ni muy bajas, de marco delgado y huesos prominentes debido a su pobre desarrollo corporal. Su pelo es rizado y escaso, las pestañas son delgadas y sin lustre. Los ojos pueden estar hundidos, pequeños, secos, activos y la conjuntiva es seca y turbia. Las uñas son ásperas y quebradizas. La forma de la nariz por lo general es torcida y aguileña.
Fisiológicamente, el apetito y la digestión son variables. La gente vata apetece los sabores dulces, agrios y salados y les gustan las bebidas calientes. La producción de orina es escasa y la materia fecal seca, dura y también escasa. Tienden a respirar menos que cualquier otra constitución. Tienen un sueño ligero y dormirán menos que otros tipos. Sus pies y manos frecuentemente están frías.
Estas personas son creativas,  activas, alertas e inquietas.
Hablan y caminan rápidamente pero se fatigan con facilidad.
Psicológicamente se caracterizan por su rápido entendimiento, pero
no tienen buena memoria. Tienen poca fuerza de voluntad, tienden a
la inestabilidad mental, poca tolerancia, confianza y audacia.
Su poder de razonamiento es débil, son nerviosos, miedosos y se afligen con excesiva ansiedad. Cada tipo constitucional también manifiesta ciertos patrones de interacción con el medio ambiente. La gente vata tiende a ganar dinero rápidamente y a gastarlo con la misma velocidad.
Pitta:
Estas personas son de estatura media, delgada y constitución delicada. Sus pechos no son tan planos como los de vata y muestran una prominencia media en las venas y tendones. Tienen muchos lunares y pecas azulosas o café rojizo. Los huesos no son tan prominentes como los de constitución vata. El desarrollo muscular es moderado.
La tez de pitta es bronceada, rojiza o rubia. La piel es suave,  tibia y menos arrugada que la de vata. El pelo es delgado, sedoso, rojo o amarillento, tienden a encanecer prematuramente y a perder el pelo. Los ojos pueden ser grises, verdes o cobrizos y la mirada aguda; son de tamaño medio. La conjuntiva es húmeda y cobriza. Las uñas son suaves. La forma de la nariz es aguda y las puntas
tienden a enrojecer.
Fisiológicamente, esta gente tiene un buen metabolismo, buena digestión y por lo tanto, buen apetito. Las personas de constitución pitta comen y beben en grandes  cantidades. Apetecen sabores dulces, amargos y astringentes; gustan de bebidas frías. Su sueño es de duración media, pero ininterrumpido. Producen grandes
volúmenes de orina y heces amarillentas; líquidas, suaves y abundantes. Tienden a sudar copiosamente. La temperatura del cuerpo puede subir un poco, los pies y las manos están tibias. La gente pitta no tolera la intensa luz del día, el calor o el trabajo pesado.
Psicológicamente, los individuos pitta tienen gran poder de comprensión, son muy inteligentes, agudos y buenos oradores.
Emocionalmente tienden al odio, el enojo, y los celos. Son ambiciosos y les gusta ser líderes. La gente pitta aprecia la prosperidad material y tiende a tener una posición económica holgada.
Kapha:
El individuo de constitución kapha tiene un cuerpo bien desarrollado, pero también tiende al exceso de peso. Sus pechos son amplios y anchos. Las venas y tendones no son visibles debido a que los músculos están bien desarrollados. Su tez es clara y brillante. Su piel suave, grasosa y lustrosa, también es fría y pálida. Su pelo es grueso, oscuro, suave y ondulado. Sus pestañas son densas y los ojos negros o azules. La retina generalmente es muy blanca, grande y atractiva. La conjuntiva no tiende a enrojecer.
Fisiológicamente, los kapha tienen un apetito regular, su función digestiva es relativamente lenta, ingieren poco alimento; apetecen sabores picantes, amargos y astringentes. Sus heces son suaves, pálidas y la evacuación es lenta; su transpiración es acelerada. El sueño es profundo y prolongado. Tienen gran
capacidad vital, evidente por su gran vigor; la gente kapha por lo general es saludable, feliz y pacífica.
Psicológicamente tienden a ser tolerantes, calmados; perdonan y aman; también son avaros, apegados, envidiosos y posesivos. Su entendimiento es lento pero definitivo una vez comprenden algo. La gente kapha tiende a ser rica. Ganan dinero y lo ahorran.

Del equilibrio y armonía existente en los doshas y gunas depende la capacidad de disfrutar de una buena salud y calidad de vida por extensión.

 

GUNAS

La concepción hinduista de la naturaleza, postula que todos y cada uno de los aspectos del medio natural, poseen unas propiedades únicas, denominadas Gunas. Existen tres gunas principales (Tamas, Rajas, Sattva), son tendencias encarnadas en todas las manifestaciones. Podríamos definirles como las tendencias motoras, conservadoras y regeneradoras del ser individual, al que dominan alternativamente oponiéndose entre ellas. De esta forma, el predominio de uno de estos elementos sobre los demás, definirá a cada entidad natural como Tamásica, Rajásica o Sáttvica. De acuerdo con la filosofía Vedanta estas tres gunas conforman Prakriti, siendo ella la materia básica de la que se compone el universo diferenciado.

Tamas

El primero de los gunas, denominado tamas, corresponde al estado de oscuridad, en el que nada ocurre, y se asocia a la pasividad y la inercia. Es un estado en que la mente se encuentra en un estado letárgico, egoísta y nublado. El estado tamásico predomina en nosotros cuando notamos que nos falta energía, estamos angustiados, sentimos miedo o somos perezosos.

No obstante, aunque tamas en general es una cualidad negativa ya que impide nuestro desarrollo, es necesaria en aspectos de nuestra vida, como el sueño, el descanso y la recuperación de nuestro cuerpo y mente cuando nos sentimos agotados.

Rajas

El estado rajásico es el contrario al tamásico. Es un estado en el que predomina la energía, el deseo,la excitación. Dicho estado es el mayor mal de las sociedades occidentales y en general de nuestro mundo globalizado. Todos tenemos prisa, vivimos estresados, no nos concedemos ni un respiro debido al ritmo frenético que nos impone la “vida moderna”.

Nuestro estado de “alerta” es constante, y la presión que ejercemos sobre nuestros nervios es tan grande que, en ocasiones afecta a nuestro estado físico (problemas digestivos, cefaleas, desórdenes del sueño) y psicológico (depresión, cuadros de ansiedad, etc.).

Rajas, sin embargo también tiene su lado positivo: en ocasiones podemos necesitar un extra de energía (lo que se conoce vulgarmente como estrés positivo). El problema surge cuando este estado es el que predomina en nuestro día a día.

Sattvas

El estado sáttvico o sattvas, surge cuando se unen en una entidad en perfecta armonía los elementos rajásicos y tamásicos. Este es el estado que combina lo mejor de los dos estados anteriores, el que nos permite vivir una vida armónica.

Nos convierte en personas relajadas pero energéticas, confiadas y conformes pero también innovadoras y creativas, comprometidas pero desapegadas. En definitiva, sattvas es el ideal al que todos aspiramos, la cualidad que nos introduce en una meditación armónica.

De la misma forma que un estado u otro puede dominar en nuestra naturaleza individual, dichos estados dominan sobre los alimentos que consumimos, y que de alguna forma influyen también en nuestro estado. De esta forma, una dieta basada en alimentos sáttvicos, ejercerá sobre nuestro estado general (físico y psicológico) una influencia mucho más positiva que si solo nos alimentamos con productos tamásicos o rajásicos.

Alimentos sáttvicos: frutas, verduras, hortalizas, algas, germinados, pasta, legumbres, etc.

Alimentos rajásicos: estimulantes, picantes, ajo, cebolla, café, bebidas con gas, azúcares, bollería, etc.

Alimentos tamásicos: carnes, alcohol, salsas muy grasas, pescado azul etc..